lunes, 11 de diciembre de 2017







¿QUIENES SON LOS  “OTROS”?



—Cada uno de ellos (las personas)  significa algo para ti. Son “Módulos de Significado”.
— ¿Módulos de Significado? —repetí.
—Sí. Y no te sorprendas. todos los individuos que conoces, ya sean familiares, amigos, enemigos, tipos que crees te son indiferentes, mujeres, parejas, en fin, todos y cada uno de los seres humanos con los cuales te has relacionado directa o indirectamente, son Módulos de Significado.  Es decir, unidades concretas que te quieren manifestar algo.”

(Nilas Solano. Los Sabios del Fogón, Amazon).


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Cuando analizamos la percepción como aquello que realmente es: un proceso interno que da  como resultado un mundo virtual en 3D que sólo existe dentro de nosotros, tenemos que preguntarnos sobre las consecuencia sde esta constatación.

Los sueños son una excelente analogía para entender nuestro mundo.

¿Quiénes son los personajes de mis sueños? 

Si recordamos cualquier sueño vivido, podemos darnos cuenta de ciertas cosas: tú eres el único protagonista del sueño, todo te ocurre a ti, todo está en función tuya, los únicos pensamientos y reflexiones presente son las tuyas. Sin embargo, en tus sueños aparecen personas o individuos. A estos seres yo les denomino “Módulos de Significado”  porque son entidades que, mediante el lenguaje, escrito o hablado, te transfieren significado, ideas y nociones.
Es curioso que en los sueños vívidos, uno no puede anticiparse  a los diálogos con los Módulos de Significado, es más, en muchos sueños vividos  tú discutes con personas, o debates de forma acalorada, te sorprendes por sus argumentos y no pocas veces, te han rebatido alguna tesis…

¿Cómo es ello posible si se trata de tu propio sueño…?  ¿No se supone que son seres y mundos surgidos de mi imaginación?   ¿Entonces por qué no sé lo que dirán o harán? (Nota: en los “sueños lucidos”, que son diferentes, esto si puede hacerse según ciertas personas, aunque no es mi caso. Con todo, hablamos en este post de los “sueños vívidos”, que son aquellos indistinguibles de la realidad.)

Tengo derecho a preguntarme de dónde obtienen sus “mentes” los personajes de mis sueños… Una pregunta similar a la que se hacía Descartes, respecto se los personales del “mundo real”.

Puse entre comillas “mundo real”, porque se da la sorprendente situación que el mundo real o el mundo de la vigilia… SE DA EN LOS MISMOS ESCENARIOS DE LOS SUEÑOS Y ESTÁ HECHO DE LOS MISMOS COMPONENTES

¿No lo creen? 
Veamos la opinión de uno de los más eminentes neurocientíficos de la actualidad:

"El mundo es una gran simulación. Rodeadas de estímulos sensoriales, lo que nuestras mentes interpretan como real no es más que una hábil reconstrucción de nuestras neuronas. «Somos máquinas de soñar —explica el profesor Rodolfo Llinás— máquinas de soñar que construyen modelos virtuales del mundo real»".


Entonces, si esta realidad es análoga a un sueño  ¿Quiénes son los otros? 

Si alguien alega que es el subconsciente (un concepto mítico) el que fabrica inteligencia a los personajes de mis sueños para que discutan conmigo…  ¿No sería esta realidad un fenómeno similar, y en el fondo, una suerte de subconsciente crea en mi la ilusión de que la gente con la que interactúo, parecieren tener consciencia, pero en el fondo son frutos de mis propias creaciones?

¿Cómo saber entonces si estoy o no sólo en el Universo?

Muchas personas desgastan sus vidas, viviendo en función de otros y ni siquiera se han detenido a preguntar si  esos personajes surgidos en el escenario de su  mente, son efectivamente reales…

Como dijo  Jean Paul Sartre:     “EL INFIERNO SON LOS OTROS”



lunes, 16 de octubre de 2017

LOS INFINITOS MUNDOS DE DIOS





“Lo que ES  siempre será y no puede dejar de ser”

Uno de los peores errores, a mi juicio, que han cometido tanto místicos, religiosos  científicos, y muchos filósofos,  es que han analizado las grandes preguntas existenciales desde su universo personal y su particular consciencia, sin advertir que en EL TODO, todas las posibilidades de un evento son igualmente existentes y ninguna tiene mayor valor que otra: todas tiene el valor intrínseco y suficiente de formar parte del todo.
Si un ser humano, o sea  una consciencia particular (que no puede ser total) se hace preguntas sobre su mundo personal, puede llegar a resultados eficientes, desde diseñar una lanza hasta enviar un satélite al espacio, pero naufraga cuando pretende responder desde esa limitada perspectiva, sus preguntas sobre lo total.  
Esto le ocurre tanto a los que se plantean si el Universo físico  tuvo un origen  o a los que se preguntas sobre Dios, ya que Dios es la totalidad y algunos lo ponen, incluso,  sobre la totalidad sin reflexionar lo que significa “total”.

DIOS SEGÚN PARMENIDES

Este extraordinario metafísico dijo una cosa muy simple “EL SER ES Y EL NO SER NO ES”. A simple vista, hasta parece tonto, pero tiene increíbles profundidades metafísicas: Si lo que ES no puede dejar de ser ¿Dónde está tu existencia de 5 años? ¿Dónde está tu existencia de adolescente? ¿Fueron y ya no son? Parménides te recuerda que lo que ES no puede dejar de ser.
¿Por qué no? Porque es un absurdo lógico, lo que NO ES no puede volverse SER, y lo que ES tampoco a la inversa.
Entonces ¿Dónde está (el evento que para nosotros ya no es), tu vida de niño? 
En otra dimensión de la existencia... Y esto es abrumador, ya que si recuerdas un evento de tu niñez, supongamos, un día que no sabías cómo armar un LEGO, ese evento está ocurriendo paralelamente a tu recuerdo  y nunca deja de ocurrir.
Por eso que es cierto que  “no  nos bañamos dos veces en el mismo río”, como dijo Heráclito, pero la vez primera que me bañé existe en el Todo, de igual manera como existe la segunda.
Dios, que no puede ser menos que todo lo que existe, entonces es el SER por definición y contiene dentro de sí todos los eventos de existencia, los cuales, al no poder ser creados ni destruidos existen desde siempre.
El tiempo es una ilusión en el TODO. Tu vida es una novela que siempre ha estado escrita. En este momento, simplemente, estás releyendo una particular página de ella.


LA LIBERTA ABSOLUTA ES DETERMINISTA.

Al concebir a DIOS  de esta forma se resuelven paradojas irreconciliables.  Dios no sólo es todos los eventos que conforman las historias personales de los seres, es además TODAS LAS POSIBLES ALTERNATIVAS. O sea,  tu particular novela de vida, no sólo ha estado escrita por siempre, sino que todas sus posibles alternativas…  ¿Por qué es así?  Porque no puedes limitar al Todo. Si algo para ti es remotamente posible, para el TODO es absolutamente necesario.
¿Eres o no eres libre entonces? ¿Decides o no decides?
No eres libre ni decides, porque todo ya está escrito en la novela. Pero como todas las opciones de la novela están escritas desde siempre, tú, como ser particular, vas a experimentar la libre decisión, el libre albedrío, porque no tienes acceso a las otras alternativas de la novela.
Sin embargo, para DIOS no hay decisión posible. Decidir por todas las alternativas a la vez, es lo mismo que no decidir.
Experimentar la elección, la incertidumbre, el libre albedrio, el error, el azar, la tragedia, el éxito, es un privilegio de seres con consciencia individual…  Para DIOS todo es una película estática compuesta de infinitas alternativas, que cuando se focaliza en partes de ella, pasa a ser cualquiera de nosotros y puede experimentar la emoción de lo particular, de lo desconocido, de lo imprevisto.

LA LIMITACIÓN DE DIOS

Dios tiene una sola limitación: NO PUEDE AUTOLIMITARSE…  Es la paradoja de ser absoluto y total. Por lo tanto, si  un hecho puede ocurrir de una cierta forma, por remoto que sea…ocurrirá necesariamente así.  Si algo desagradable, dañino, injusto, terrible, agradable, venturoso, maravilloso, puede ocurrir… Ocurrirá. Y es más está ocurriendo ahora y siempre ocurriendo.
¿Por qué Dios, pese a las oraciones  no evita las tragedias? ¿Por qué Dios  gracias a las oraciones hace milagros a los creyentes? ¿Por qué dios es invisible e indiferente a los ateos? ¿Por qué Dios  tiene tantas versiones?  ¿Por qué Dios existe para algunos y no para otros?
Porque es un SER TOTAL y no puede eliminar ninguna alternativa… Todas existen y  todas tienen el mismo valor metafísico, porque configuran la totalidad. Todos los mundos personales de cada ser humano son distintos al de otro; y además cada ser humano tiene él mismo  versiones de mundos mágicos, realistas, místicos, ateos etc…

Entender las asombrosas paradojas de la  totalidad, es entender la mente de Dios...
Y es un salto mortal del pensamiento…
Les cedo la palabra… a todos…  Estamos en un terreno inexplorado y acá no hay estandartes.


viernes, 26 de mayo de 2017

NEUROMETAFISICA PUBLICADA EN AMAZON.COM



Después de muchos intercambios con amigos y conocidos que detentan un alto nivel en filosofía de las ciencias,  neurocientíficos de primer nivel,  filósofos de las ciencias cognitivas y psicólogos evolutivos, he decidido dar a conocer en su integridad este nuevo paradigma denominado NEUROMETAFÍSICA.




El texto,  es mi propia tesis de grado como Filósofo de las Ciencias, que ya en ese momento, visualizaba como un libro de divulgación, y agradezco, por ello,  a mis tutores y profesores guías por  permitirme mantener ese formato.

El libro se divide  en 9 capítulos  y una conclusión , cada uno de los cuales, trata un aspecto especifico sobre el misterio de la consciencia.
Además , al final de cada capitulo hay  un  listado de conclusiones que resume lo leído y unos razonamientos orientadores, para favorecer la justificación lógica de los postulados.

Como señalé, el texto fue pensado para su futura difusión a las personas interesadas en comprender la consciencia  que provengan de diferentes estratos profesionales y también, pensando en estudiantes, dueñas de casa, trabajadores y jóvenes sensibles a los temas de la percepción y la existencia.

Espero que este libro, pese a todo lo devastador que pueda resultar para el sentido común, sea una ayuda para al menos comprender qué esto esto que experimentamos como existencia consciente.

Los libros están disponibles en Amazon.com  formato  para tablets y celulares (Kindle)  y formato para envió físico a domicilio.



Espero que su lectura, ayude a su comprensión del único misterio que engloba a todos los otros posibles: la consciencia humana.







lunes, 7 de noviembre de 2016

¿QUÉ ES LO REAL....?








En el primer episodio de la saga de la Película Mátrix, se da un interesante diálogo entre Neo y Morpheus, cuando en una simulación virtual, Neo acaricia un sillón y le pregunta a Morpheus si acaso ese sillón es real.

Morpheus le responde lo siguiente:   “¿Qué es real? ¿Cómo defines lo real? Si estás hablando acerca de lo que tú puedes sentir, lo que puedes oler, gustar y ver, entonces lo real es simplemente señales eléctricas interpretadas por tu cerebro…” [1]  

    [1] Morpheus: "What is real?  How do you define real?  If you are talking about what you can feel, what you can smell, what you can taste and see, then real is simply electrical signals interpreted by your brain."


Lo importante de esta escena es que Neo “acaricia el sillón”, por eso duda de que tal mueble sea una simulación informática.    Para nosotros el tacto es el sentido más confiable: la vista o el oído nos puede engañar ,pero no el tacto.   Sin embargo, de acuerdo a lo que le plantea Morpheus, por lo demás ratificado por la Neurociencia moderna, ese sillón no es real , en el sentido en que ilusamente lo creemos, sino que es el resultado de un procesamiento bioélectrico y el tacto no escapa a esta situación.
Entonces, podemos construir un axioma: 
“Todo lo que toco o veo es una imagen en mi cerebro”.

Por favor, examinen las consecuencias tremendas de esta aseveración: si veo y toco un sillón, no es real sino que mental.
Si toco mis manos, no son reales, son mentales.
Si toco mi cabeza, no es real es un producto mental.
Pero ¿se dan cuenta? Si mi cabeza es un producto mental, no es el origen de mi actividad mental sino que un resultado, un producto... No es el mecanismo que genera la realidad mental.
No es mi cabeza, entonces (la que tengo sobre los hombros), la que alberga mis recuerdos, genera mis pensamientos o interpreta los estímulos que llegan a ella para construir este universo de señales bioeléctricas. 
Entonces si mi cabeza, y de paso mi cerebro (otro producto mental) a los que consideraba la   gran máquina procesadora de estímulos externos y la generadora de todo mi mundo mental, es simplemente un elemento más de ese mundo ¿Dónde se generan en realidad mis pensamientos? ¿De dónde viene mis recuerdos?  ¿Qué es entonces lo que arma el mundo que conozco, (que es totalmente mental), incluido los cerros, los perros, mis amigos, las ciudades, el planeta, las estrellas, y mi propio cuerpo y cabeza ya que son parte de este universo mental?
Aunque cueste aceptarlo, en el mismo escenario donde se fabrican los sueños, se fabrica lo que llamamos “realidad”... y con los mismos elementos.

Reflexionar sobre esto y lograr que esta evidencia nos impacte, es el principio para comprender el paradigma neurometafísico.


miércoles, 2 de noviembre de 2016

En búsqueda de una explicación final


Toda explicación que pretenda ser final debe reunir a lo menos tres condiciones:
Destruir la explicación, al explicador y el deseo de explicar"

(Introducción a la Neurometafísica)




Si analizamos cualquier explicación, siempre nos daremos cuenta que ofrece más de lo que puede dar. Una explicación siempre es incompleta, siempre referirá a otra explicación y a otra, y a otra, hasta que llegamos al punto de un callejón sin salida,
Nuestro conocimiento es como una isla cuyas orillas están rodeadas del océano de lo ignorado.
La Neurometafísica es el primer intento de una explicación final...
¿Y cómo llega a un explicación final?
 Pues destruyendo a la explicación... No hay otra forma,
 La Neurometafísica postula que todas las explicaciones son validas y a la vez son inválidas  porque todas ellas siempre particulares, validas en un momento y lugar, y luego dejan de serlo en otro instante y lugar.
¿Por qué se produce esto?
Porque toda  explicación tiene la soberbia de ser total  y no asume que es emitida en una instante particular y por  un individuo particular y jamás podrá contener la totalidad del conocimiento porque iempre es un acotado e infimo subconjunto
Luego toda explicación es relativa, Es el correcto encaje de todos lo datos con que se cuenta en un instante. Si ese encaje es perfecto tenemos una explicación satisfactoria, pero sólo para ese conjunto de datos y en ese exclusivo instante, por ello dejará de serlo tan pronto aparezca un nuevo dato que rompa ese perfecto encaje. Entonces podemos apreciar que la explicación no sólo es incompleta en relación al universo de los datos, sino que también al instante en que una cierta cantidad de datos pueden armar un encaje.
Ptolomeo daba una correcta explicación de los movimientos celestes mediante su teoría geocéntrica, pues para los datos con que contaba  Ptolomeo, la explicación de los movimientos de los cuerpos celestes teniendo como centro a la Tierra, le permitía un encaje correcto y satisfactorio.
Lo propio respecto a Copérnico: el subconjutno de datos que poseía encajaban en una teoría en que el centro del universo conocido no era la tierra sin que el sol.
Para la Neurometafisica la necesidad de explicar  es un fenómeno que solo se da en la particularidad, no existe ni es necesaria en la totalidad. Por eso si fuésemos el TODO ni siquiera existiría el concepto.
Luego una explicación final tiene que destruir al concepto de explicación y al explicador , y ambos se destruyen al comprender que el explicar no es algo objetivo, sino que el arreglo de los elementos de un subconjunto de elementos, una buena ordenación de los mismos si se quiere. Pero no puede pretender validez universal ni permanencia.
Finalmente una explicación final destruye el deseo de explicar, ya que en el TODO existen desde siempre todos los infinitos arreglos posibles de subconjuntos  de información, luego un individuo, no busca voluntariamente explicaciones, estas "suceden", se le presentan, de la misma manera como cuando uno lee una novela en primera persona y de pronto aparece la explicación de un hecho. No fue un acto voluntario, esa novela, ya tenía prevista esa explicación, y las novelas de vids en el todo son infinitas, luego todas las explicaciones, todas, son en algún instante válidas, como también son inválidas en otro.
Como decía muy bien un filósofo de las ciencias: " la verdad científica de hoy es la mentira o el error de mañana"  .
Así que disfrutemos hoy de la coherencia de nuestros escasos  datos actuales a los cuales les llamamos hoy una buena explicación, porque mañana será un error o una falsedad.

miércoles, 2 de septiembre de 2015

EL LENGUAJE PRUEBA EL SOLIPSISMO



"En realidad, lo que el solipsismo significa es totalmente correcto; sólo que no puede decirse, sino mostrarse..."

Wittgenstein





Cuando redacté mi tesis Neurometafísica, traté el tema de la consciencia y el lenguaje.

En dicha oportunidad escribí lo siguiente:




"....El lenguaje siempre es intersubjetivo.
 
Esa es la tercera regla o límite que nos pone el lenguaje. La primera, era que el Universo no puede ir hacia atrás. La segunda, es que debo diferenciar entre presente, pasado y futuro, y, la tercera, es que  el universo “Y” debe percibirse como objetivo por la intersubjetividad inherente del lenguaje.

Cualquier palabra que se piense o se diga está dirigida a otro.

La metáfora evolutiva nos señala que el lenguaje surgió para comunicar las transformaciones de la imaginación. Entonces, aunque yo hable conmigo mismo, estoy reproduciendo su intersubjetividad viéndome, a veces, como receptor silente de mis palabras o como si alguien me hablara desde dentro.

 
Con mucha razón Wittgenstein decía en la nota introductoria a este capítulo  que lo que el solipsismo significa es totalmente correcto, sólo que no se puede decir. Y cuánta razón tiene, ya que al decir cualquier cosa estoy asumiendo la intersubjetividad.

El lenguaje es, por lo tanto, es el gran enemigo del solipsismo.

Por ejemplo, si yo expreso “el Universo es solipsista”, estoy pretendiendo comunicarlo  a un tercero, aunque sea a mí mismo, ya que el lenguaje como reflexión interna es una derivación del lenguaje como comunicación externa.

En estricto rigor, desde un nivel meso-humano se nos presenta como una mala adaptación evolutiva, ya que si hubiésemos creado un lenguaje autónomo (para hablar con uno)  y no una aberración del lenguaje heterónomo, se podría hablar acerca de la verdad del solipsismo...."
 
Sin embargo, tras un análisis de las oraciones que componen todo lenguaje me percaté que nosotros hacemos trampa con en el lenguaje, pues hemos creado una ilusión gramatical: La oración en tercera persona.
 
No existen oraciones en tercera persona.
¿Cómo que no? Dirá usted indignado ante algo obvio y me señalará un ejemplo como este:
 
"Juan come pan"
Yo le pregunto entonces...
¿Quién atestigua que "Juan come pan"  como para que esa frase surja al mundo.?
YO.
En el fondo cuando digo  "Juan come pan", en realidad estoy diciendo:
 
"YO OBSERVO QUE JUAN COME PAN..."
 
Entonces...El único SUJETO REAL  de una oración es  YO.
 
Todos los demás son predicados.
 
 
 

miércoles, 12 de agosto de 2015


 “LA TERCERIZACIÓN PERCEPTIVA”.

El origen de un pseudo problema filosófico.

 

Todo neurocientífico, así como cualquier individuo sin esa formación,  cuando observa,  supone que está percibiendo un mundo externo en el cual se halla inmerso junto con otros científicos, con su objeto de investigación, con su laboratorio, con la ciudad en que se encuentra, con el país al que pertenece esa ciudad, con el planeta, y finalmente, con el cosmos infinito.

Supone que ese entorno está más allá de la frontera de su corporalidad  y que cada observador aprecia los objetos que lo integran sólo variando, en mayor o menor medida, por los distintos ángulos o puntos de vista de la observación.

Sin embargo, si seguimos el camino trazado por las neurociencias, debemos concluir que no hay diferentes puntos de vista sobre un mismo objeto. Por el contrario, hay tantos objetos Xs como observadores, suponiendo que cada uno de ellos “decodifica” un universo visual propio y exclusivo al interior de su cerebro, aunque provengan de estímulos comunes y que sus constataciones sean más o menos sincrónicas y  correlacionadas.

En este contexto, lo que llamamos “realidad de mundo” es un fenómeno que se genera dentro del cerebro. Sin embargo, esa constatación: “que toda la realidad  se genera dentro del cerebro” es parte del fenómeno internista de la percepción. Si  todo mi mundo incluidas mis reflexiones, emociones, constataciones, historia personal, etc. es “algo que ocurre dentro de mi cabeza”, mi cabeza necesariamente ocurre también dentro de ese “algo”, porque mi percepción de la cabeza forma parte de la percepción del mundo.

Entonces, se separa, mediante la frontera cráneo-cerebral, al mundo subjetivo mental  del supuesto mundo objetivo, que sería el entorno medioambiental, que comprende desde la habitación en que se encuentra el Observador, hasta la estrella más distante del firmamento.

A esta dicotomía entre la sensación fenoménica  y las explicaciones neurofisiológicas, la he denominado “Tercerización Perceptiva”, porque supone tres elementos: lo interno mental, la frontera corporal y lo  externo objetivo.

Bajo esta errónea interpretación, la consciencia no tiene más remedio que ser un fenómeno ontológicamente muy extraño, terriblemente inasible, pero paradojalmente, mediante el cual el sujeto se percata del entorno y de sí mismo.

El “Problema Difícil de la Consciencia”, del Filósofo Davis Chalmers, es en realidad un pseudo problema surgido de la Tercerización Perceptiva: no podemos válidamente preguntarnos cómo surge la consciencia a partir de las redes neuronales ni tampoco por qué no podemos detectarla al someter un cerebro a examen, dado que la única consciencia presente y posible es la del experimentador y constituye una totalidad inclusiva.

Entonces, la consciencia ha resultado elusiva hasta hoy, no por limitaciones tecnológicas  o del arte científico como ingenuamente creen los científicos o los filósofos fisicalistas, emergentistas o partidarios de la sobreveniencia.

Ha sido indetectable en su fuente de origen y localización porque se trata de un sesgo de la cognición.

Al comprender el sesgo comprendemos porqué siempre se trató de un pseudo problema y por tanto, aparentemente irresoluble, para la Filosofía de la Mente.